srijeda, 17. lipnja 2015.

Jutro akmeizma - Osip Mandeljštam




I
Pri ogromnom emocionalnom previranju, povezanom s umjetničkim stvaralaštvom, poželjno je da se razgovori o umjetnosti odlikuju najvećom suzdržljivošću. Za veliku večinu ljudi, umjetničko je djelo sablažnjivo to više ukoliko se po njemu očituje umjetnikov svjetonazor. Međutim, umjetniku je svjetonazor oruđe i sredstvo, kao što je čekić u rukama zidara, i ono jedino stvarno jest djelo samo.

Postojanje je puno veći ponos umjetniku. On ne želi drugoga raja osim postojanja i kada mu se govori o stvarnosti on se gorko nasmije jer puno bolje poznaje uvjerljivu stvarnost umjetnosti. Uobrazilja matematičara, ne suzdržavajući se uvesti u kvadrat nekakav desetoznačan broj, ispunjava nas nekom vrstom divljenja. No mi odveć često ispuštamo iz vida da pjesnik pojavu podiže na destoznačnu razinu te da nas skromna izvanjskost umjetničkog djela često obmanjuje s obzirom na čudovišno zgusnutu realnost kojom umjetnost ovladava.

Ta stvarnost u poeziji je riječ kao takva. Sada, naprimjer, izlažem svoju misao po mogućnosti u točnoj, no nikako u poetskoj formi, u biti govorim u znakovima, a ne riječima. Gluhonijemi odlično razumiju jedan drugoga i željeznički semafori u potpunosti izražavaju složeno značenje bez pribjegavanja pomoći riječi. Na taj način, ako bi se smisao smatrao sadržajem, sve ostalo što se nalazi u riječi trebalo bi držati za običan mehanički privjesk koji samo otežava brzi prijenos misli. Polako se rađala ˝riječ kao takva.˝ Postepeno su svi elementi riječi, jedan za drugim, potjerani u spoznaju formi te se spoznajni smisao, Logos, sasvim pogrešno i proizvoljno smatra sadržajem. Od te nezaslužene počasti Logos jednostavno proigra. Logosu samo treba ravnopravnost s drugim elementima riječi. Futurist, pitajući se o spoznajnom smislu kao o materiji stvaralaštva, lakomisleno ga baca vodu i u biti je ponovio tešku pogrešku svojih preteča.

Za akmeiste je spoznajni smisao riječi, Logos, tako predivna forma, kao što je glazba za simboliste.
I ako kod futurista riječ kao takva još uvijek hoda na četiri noge, u akmeizmu ona prije svega zadobiva dostojniji, uspravan položaj i korača u kameno doba svog postojanja.

II
Snaga akmeizma nije u oštrici mača dekadenstva. Akmeizam se, za one koji su obuzeti duhom stvaralaštva, ne odriče malodušno od svog tereta, već ga radnosno nosi kako bi probudio i izrazio u njemu spavajuće sile arhitekture. Graditelj kaže: ˝Ja gradim, dakle u pravu sam.˝ Svijest nam je naše ispravnosti u poeziji draže od svega i s prezirom odbacujući igrarije futurista, za koje ne postoji veća slast kao što je  probadanje pletećim iglama tešku riječ, mi u odnose riječi uvodimo gotiku slično kao što ju je Sebastian Bach potvrdio u glazbi.

Koji bi se bezumnik usudio graditi, ako ne vjeruje u postojanje materijala, čije protivljenje mora pobijediti? Oblutak se kaldrme pod rukama graditelja pretvara u supstanciju i nije za graditeljstvo rođen onaj za koga zvuk dlijeta koji razbija kamen nije metafizički dokaz. Vladimir Solovjov je posebno iskusio proročki užas pred sedam finskih kamena. Nijema ga je blagoglagoljivost granitnog bloka potreslo kao zlo bajanje. No Tjutčevljev je kamen, koji se ˝s gora svaljuje, lijega u dolini, survajući se sam od sebe ili bijaše odrinuti mislećom rukom,˝ jest riječ. Glas materije u tom neočekivanom padanju zvuči kao razgovijetan govor. Na taj se zov može odgovoriti samo arhitekturom. Akmeisti s udivljenjem podižu tajanstvenost tjučevskih kamen i postavljaju ga u temelj svoje građevine.

Kao da kamen upućuje na neko drugo postojanje. On sam je u sebi otkrio sakrivenu moguću sposobnost sila, kao što je to kod križastog svoda, sudjelovanja u radosnom međudjelovanju sebi sličnih.

III
Simbolisti su bili loši ukućani, oni su voljeli putovati, ali im je bilo loše, ne po sebi, u spremištu njihovog organizma i u spremištu svijeta koji je pomoću svojih kategorija izgradio Kant. Kako bi se uspješno izgradio prvi uvjet, iskreni pijete prema trodimenzionalnom svijetu, treba gledati na njih ne kao na teret i na nesretnu slučajnost, nego kao na Bogom dani dvorac. U biti, što vi kažete o nezahvalnom gostu, koji živi na račun gazde, iskorištava njegovo gostoprimstvom, ali ga zapravo prezire u duši i samo razmišlja o tome kako da ga nadmudri. Stvarati se može sam u ime tri dimenzije budući da su one uvjeti svake gradnje.  Evo zašto je arhitekt nužan biti dobrim ukućanom, a zašto su simbolisti bili loši graditelji. Graditi znači boriti se s prazninom, hipnotizirati prostor. Dobro je koplje gotičkog zvonika zlo jer je sav njegov smisao probiti nebo, prigovoriti mu da je ono pusto.

IV
Posebnost čovjeka čini osobitim, ono se podrazumijeva i uvodi nas prema kudikamo značajnijem razumijevanju organizma. Ljubav prema organizmu i organizaciji akmeisti dijele s fiziološki genijalnim srednjevjekovljem. U potjeri za točnošću, 19. je stoljeće izgubilo tajnu istinske složenosti. Ono što se u 13. stoljeću pokazivalo kao logički razvoj razumijevanja organizma, naime gotička katedrala, danas estetski djeluje kao čudovište: Notre Dame je blagdan fiziologije, njezin dionizijski pir. Ne želimo se zabavljati šetnjom po šumi simbola jer imamo djevičanskiju, neprohodniju šumu – božanstvenu fiziologiju, beskonačnu složenost našega tamnoga organizma.

Srednjovjekovje, razlikujući se svojim feudalnim razumijevanjem čovjeka, osjećalo je i prepoznalo svakoga za savršeno nezavisnog od njegovih zasluga. Naslov majstora se davao sa zadovoljstvom i bez nećkanja. Najskromniji obrtnik, najneznatniji službenik ovladao je tajnom važnosti čvrstog, pobožnog dostojanstva, toliko karakterističnog za to razdoblje. Da, Europa je prošla kroz labirint istančane kulture, kada se apstraknto bivstvovanje, ničim uljepšano osobno postojanje, cijenilo kao podvig. Odatle dolazi aristokratkska intimnost koja povezuje sve ljude, a koja je tako strana duhu jednakosti i bratstva Velike Revolucije. Nema jednakosti, nema suradnje, postoji sudjelovanje bića u zavjetu protiv pustoši i nebića.
Ljubite postojanje stvari više no sami sebe i svoju bit više no sami sebe, to je jača zapovijed akmeizma.

V
A=A: kako prelijepa pjesnička tema. Simbolizam se mučio, davio zakonom istovjetnosti, a akmeizam ga čini svojim načelom i predlaže ga namjesto simbolističkog a realibus ad realiora.[1] Sposobnost čuđenja je stožerna vrlina pjesnika. Ta kako se tada ne čuditi najplodotvornijem od svih zakona, zakonu istovjetnosti. Tko je prožet čudesnim divljenjem pred tim zakonom taj je bez sumnje pjesnik. Na taj način, priznajući suverenitet zakona istovjetnosti, poezija dobiva u doživotan feudalni posjed sve postojeće bez uvjeta i ograničenja. Logika je carstvo neočekivanog. Logički misliti znači neprestano se čuditi. Zaljubili smo se u glazbu dokaza. Logička veza za nas nije pjesmica o životu, već simfonija s orguljama i pjevanjem, tako teška i nadahnuta da je dirigent prinužden napregnuti sve svoje sposobnosti kako bi mogao biti podložnim izvršiteljem.

Kako je uvjerljiva Bachova glazba! Kakva moć dokaza! Dokazivati i dokazivati sve do kraja: unijeti nešto u umjetnost na vjeru, umjetnika je nedostojno, lako i dosadno...

Mi ne letimo, penjemo se toliko na taj toranj, koji sami možemo podići.

VI
Srednjovjekovje nam je blisko zato što je na visokoj razini ovladalo osjećajem za granice i ograde. Ono nikada nije miješalo razne planove i prema onostranome se odnosilo s velikom suzdržanošću. Plemenita mješavina razumnosti i mistike i osjećanja svijeta kao živog sklada čini nas srodnima s tom epohom i potiče nas da se nadahnjujemo na snazi djela proizvedenih na romanskoj zemlji oko 1200. godine.





[1] „Od realnog prema najrealnijem“ parola je postavljenja od Vjačeslava Ivanova u njegovoj knjizi Po zvijezdama. Filozofski, estetski i kritički pokušaji, CPB, 1909., 305: ˝Dokazivat ću ispravnost stava tako da će nam u odgovoru cijeli lanac uzroka drhtati, od alfe do omege posljedično, da naučimo nositi „lakše i voljnije nemirne okove bića.˝

1912 (1913?) (1914?)